Hannah Arendt fue una de las filósofas más influyentes del siglo XX. Conocida sobre todo por su reflexión acerca de los orígenes del totalitarismo y por el concepto de la banalidad del mal, se ha convertido en una autora imprescindible para nuestro siglo, pues su pensamiento sigue siendo vigente. Si no sabéis por dónde empezar, os traemos 5 libros de Hannah Arendt que creemos ser imprescindibles para conocer su filosofía.
¿Quién era Hannah Arendt?
Hannah Arendt (1906-1975) desarrolla su pensamiento en un periodo histórico convulso: la llegada al poder del totalitarismo y el nazismo y la tragedia de la 2ª guerra mundial. De familia hebrea, se verá obligada a exiliarse para sobrevivir, primero a Francia y después a Estados Unidos, lo que dejará una marca en su vivencia personal y en su pensamiento.
En sus obras predomina el interés por la filosofía política, en particular el estudio de los orígenes del totalitarismo y del antisemitismo, además de temas cuales la libertad y la revolución. Su pensamiento se caracteriza por una feroz independencia intelectual y por una relación conflictiva entre la filosofía y la sociología, la psicología y la historia. Para Hannah Arendt era de vital importancia alejarse de la tradición de pensamiento imperante en el siglo XX para buscar nuevas formas de pensar y organizar el pensamiento, la política y la tradición, que se habían visto irremediablemente dañados con el inicio del totalitarismo.
Pese a que sus teorías están muy marcadas por la situación histórica en la que vivió, no por ello dejan de ser increíblemente actuales y relevantes, no solo en el ámbito político, sino también para el estudio de la condición humana y para reflexionar acerca del mundo. A través de su discurso y su fuerte crítica política y social, Hannah Arendt consigue promover el pensamiento independiente, que es, al fin y al cabo, el principal objetivo de la filosofía.
Os traemos 5 libros que consideramos imprescindibles para entender el pensamiento de Hannah Arendt desde distintas perspectivas:
1. Diario filosófico 1950-1973
En el Diario filosófico se recopilan una selección de lecturas, reflexiones, aforismos y poemas escritos por Hannah Arendt a lo largo de su vida. Este conjunto de 28 cuadernos ha sido comparado por la crítica con los fragmentos póstumos de Nietzsche, por recoger anotaciones privadas que durante mucho tiempo se consideraron perdidas. Sin embargo, el título no debe confundirnos; este libro no es un diario íntimo, sino una recopilación de materiales de trabajo que Hannah Arendt redactó durante 23 años entre 1950 y 1973, en los que se muestra la evolución de su pensamiento.
Con Diario filosófico el lector tendrá la oportunidad de crecer con Hannah Arendt, de asistir al desarrollo de sus teorías y opiniones, a través de sus lecturas, reflexiones, aforismos y poemas. Es, sin duda, un relevante testimonio de la actividad intelectual de una de las figuras clave de la filosofía política contemporánea, cuyo análisis de la caída en la barbarie del totalitarismo y de las condiciones necesarias para la libertad democrática sigue plenamente vigente.
2. Correspondencia 1925-1975 Arendt | Heidegger
Esta correspondencia es un 2×1, pues en ella puedes encontrar pinceladas del pensamiento de dos de las voces filosóficas más importantes del siglo XX: Martin Heidegger, profesor de filosofía y miembro del Partido Nacionalsocialista, y Hannah Arendt, alumna suya, judía y exiliada. Parece inverosímil que los caminos de estos dos filósofos llegaran a entrelazarse de manera tan profunda. Entre profesor y alumna se estableció una relación amorosa clandestina, pues Heidegger estaba casado y era padre de dos hijos.
Si bien su relación duró menos de dos años (desde finales de 1924 hasta la primavera de 1926), mantuvieron el contacto mediante correspondencia hasta el 1975, precisamente cinco meses antes de la muerte de Hannah. La adhesión abierta que Heidegger profesó al nazismo afectó profundamente a Arendt, que decidió alejarse de él. Por este motivo, hay una interrupción entre 1932 y 1950, año en el que Arendt ya estaba establecida en Nueva York.
Este libro es la mejor opción para aquellos que quieran hacer un recorrido filosófico e histórico a través de cartas y mensajes. A nosotros nos encanta porque no solo conocerás las posturas filosóficas de Arendt y Heidegger, sino que aprenderás sobre su vida cotidiana, cómo se relacionaban e influían entre ellos, qué les hacía felices y cuáles eran las razones detrás de un mal día. Y, por encima de todo, descubrirás una historia de amor secreta e imposible, digna de una novela.
«Siempre doy lo que se me exige, y el propio camino no es más que la tarea que me impone nuestro amor. Perdería mi derecho a la vida si perdiera mi amor por ti, pero perdería este amor y su realidad si me sustrajera a la tarea a la que me obliga.» Hannah Arendt a Martin Heidegger, 22 abril de 1928
3. Los orígenes del totalitarismo
En este libro, publicado originalmente en 1951, Hannah Arendt expone y reflexiona sobre las diferentes causas que estuvieron detrás del fenómeno totalitario. Asimismo, aporta la primera teoría completa del totalitarismo como forma de gobierno, ejemplificada en los regímenes del nazismo hitleriano y el estalinismo, pues, según la filósofa, no todos los fascismos y comunismos podían ser calificados como totalitarios.
El libro está dividido en tres partes. En la primera, se recorre la evolución y expansión durante el siglo XIX de una ideología, el antisemitismo, que terminaría siendo el núcleo del nazismo. En la segunda, Arendt pone el foco en los imperialismos europeos desde finales del siglo XIX hasta la Primera Guerra Mundial de 1914. La tercera parte está dedicada al análisis de los totalitarismos nazi y soviético, evidenciando su «radical novedad histórica».
A través de la caracterización de los dos totalitarismos, Arendt empieza a analizar el mal como problema político, que después evolucionará en el concepto de la banalidad del mal, explicado en Eichmann en Jerusalén. Si bien los dos regímenes se sustentaron en ideologías opuestas (de derechas e izquierdas), se sirvieron de herramientas comunes: el empleo del terror, la ficción ideológica, la manipulación de la legalidad y la dominación mundial como objetivo. Este libro es clave para entender la filosofía política de la segunda mitad del siglo XX, pues a partir de su publicación el debate sobre el totalitarismo no ha callado, incluyendo tanto a teóricos que siguen la concreta definición de Arendt como a quienes ponen en duda algunos de sus conceptos.
4. Poemas
Hannah Arendt es reconocida indudablemente por ser una de las pensadoras más relevantes del siglo XX, pero muy pocos conocen su interés por la poesía, aunque tuvo un papel importante en la vida de la filósofa. Este libro nos abre las puertas a la desconocida faceta poética de Hannah Arendt, mediante una recopilación de todos los poemas que escribió a lo largo de su vida. Además, cuenta con un epílogo de la profesora de literatura alemana Irmela von der Lühe, quien nos permite acercarnos al contexto y al significado profundo de la obra poética de Arendt.
El tema central que recorre todos los textos es la pérdida y el sufrimiento que provoca: puede tratarse tanto de la pérdida de la «edad dorada», es decir, la infancia, como de la añoranza de la patria desde el exilio o el dolor causado por la muerte de los seres queridos. Pero si la pérdida causa sufrimiento es porque, a pesar de la ruptura, el amor persiste. De los poemas de Hannah Arendt se percibe la potente idea de que aun siendo posible insensibilizar al dolor mitigando el amor, es más irrenunciable el amor que insoportable el sufrimiento.
Puede que este libro no resulte indispensable para entender el pensamiento filosófico de Hannah Arendt, pero lo hemos querido incluir porque aporta una nueva perspectiva a nuestra visión sobre esta filósofa. Los poemas representan una parte más íntima, no tan académica, de su forma de pensar, pero muestran que comprender su obra sin entender su estrecha relación con la poesía sería inconcebible.
«Ineludible es la muerte solo/cuando, ávido de futuro, no soportamos la pura permanencia de un/instante.» Hannah Arendt, fragmento del poema 38.
5. Eichmann en Jerusalén
Hannah Arendt utiliza el juicio de 1961 contra Adolf Eichmann, teniente coronel de la SS y uno de los mayores criminales de la historia, para realizar un ensayo sobre las causas detrás del inicio del Holocausto. Arendt fue testigo de todo el proceso gracias a su figura de corresponsal de la revista The New Yorker. En el libro narra lo acontecido en el juicio de Jerusalén desde una perspectiva crítica, realizando un análisis de la personalidad del acusado, relacionando el contexto social y político del momento con el desarrollo y las posteriores consecuencias de la llegada al poder de Hitler.
Hannah Arendt se adentra en la mente humana reflexionando sobre los motivos que pueden conducir una persona aparentemente normal a participar en semejantes atrocidades mediante sus actos. Su polémica teoría se resume en el concepto de la banalidad del mal, expresión acuñada por ella misma, con la cual expone que los actos malvados no siempre son cometidos por personas movidas por la maldad o la locura. Arendt pone en evidencia la responsabilidad individual sobre la colectiva, afirmando que cada individuo es responsable de sus propios actos, aunque estos sean organizados y ordenados desde una autoridad superior.
En Eichmann en Jerusalén reflexiona también sobre la implicación o no implicación de las naciones ocupadas y expone una serie de problemáticas que acompañaron a la situación histórica, pero que no parecen haber abandonado la naturaleza humana. Es por este motivo que sus teorías nunca caducan y siguen siendo tan esclarecedoras para analizar la mente y el comportamiento humano.
«Lo más grave, en el caso de Eichmann, era precisamente que hubo muchos hombres como él, y que estos hombres no fueron pervertidos ni sádicos, sino que fueron, y siguen siendo, terrible y terroríficamente normales.» Hannah Arendt, Eichmann en Jersualén
Ahora ya conoces 5 libros de Hannah Arendt que consideramos imprescindibles para comprender su figura, no solo en su faceta filosófica, sino también en su dimensión más personal. ¿Por cuál empezarás tú?
